心肺復(fù)蘇模型

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《人體的結(jié)構(gòu)》:管狀時間中的器官學(xué)

《人體的結(jié)構(gòu)》:管狀時間中的器官學(xué)

發(fā)布日期:2022-10-11 作者:康為 點(diǎn)擊:

丁大衛(wèi)

韋雷娜·帕拉維爾(Véréna Paravel, b.1971)和呂西安·卡斯坦因-泰勒(Lucien Castaing-Taylor, b.1966)的《人體的結(jié)構(gòu)》(De Humani Corporis Fabrica, 2022)持續(xù)了他們往常“肌體-景觀-感官”的脈絡(luò),變成一部由醫(yī)學(xué)影像產(chǎn)生的片子——內(nèi)窺鏡(Endoscopy)影像,腫瘤切片檢驗(yàn)(Pathological Examination),X光放射前列腺電切術(shù)(TURP),白內(nèi)障手術(shù)(Cataract Surgery),剖腹產(chǎn)手術(shù)(Caesarean Operation),脊柱交融術(shù)(Scoliosis Surgery)……現(xiàn)代醫(yī)學(xué)成像技術(shù)記載下人們能平常體驗(yàn)卻全然陌生的肌體器官內(nèi)部,這類荒誕而抽象的景觀產(chǎn)生了影片的主體部份,而游走在醫(yī)院空間的手持拍照機(jī)則企圖討論肌體苦痛的精神轉(zhuǎn)變流程,肌體怎樣被矯正和馴服,病痛對醫(yī)患的分派機(jī)制并且生命權(quán)利的轉(zhuǎn)化。圖片的聲響空間被醫(yī)療機(jī)器運(yùn)行的聲響、病人的呼吸和呻吟并且醫(yī)師的對話、指令和埋怨填充,也將猛烈的圖片自身在絕對水平上消弭,并衍生至一樣充滿著肌體的社會空間——正如導(dǎo)演所論述的,“醫(yī)院裝滿人的肌體,社會亦然”。這類“人體-醫(yī)院-社會”的線索也在暗示一類生命狀況漸漸從形態(tài)(form)分離并赤裸(bare)的流程。


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De Humani Corporis Fabrica, 2022, by Véréna Paravel, Lucien Castaing-Taylor

2個醫(yī)師用結(jié)腸透鏡在病人體內(nèi)穿行,畫面上展現(xiàn)出被內(nèi)窺鏡攝像頭逼迫打光而泛著異常光澤的腸壁黏膜,結(jié)締組織好像超現(xiàn)實(shí)的赤色花朵層層綻放;而操控手術(shù)的醫(yī)師將幽靜的腸道比作巴黎地鐵,按次序報出站名并討論沿線的屋宇價錢——這一略帶暴虐的彩色風(fēng)趣較大水平上得益于一類話語學(xué)張力,“tube”兼具三層意思,“管道”、“地鐵”和“電視(顯像管)”,這個詞匯將管狀物、歷時感和視覺關(guān)聯(lián)到一塊,以及持續(xù)和總結(jié)了韋雷娜和呂西安影像產(chǎn)生的首要視覺特征。

《香草》(Sweetgrass, 2009)中的低照度拍照促使畫面的轉(zhuǎn)達(dá)碰壁,“不及格”的圖片使視覺數(shù)據(jù)退居其次,長焦鏡頭伸向并掃過黑夜中的被攝物,促使畫面及其運(yùn)動帶上了一層觸覺特質(zhì)?!独S坦》(Leviathan, 2012)中對微型運(yùn)動攝像機(jī)GoPro的應(yīng)用,圖片工具附著在自然生物或人造物外表, “搭乘”并構(gòu)成一系列圖片,這類附著不單僅展現(xiàn)了運(yùn)動,也展現(xiàn)了其存在狀況和生命立感;《夢囈》(Somniloquies, 2017)對這一極度視角進(jìn)行了提純,手持拍照機(jī)在近乎全黑的就寢情形下更近距離“撫摩”酣睡的人肌體外表,拍照師的呼吸和脈搏通過手臂傳導(dǎo)給予鏡頭,同被攝物者的呼吸韻律混合,隨同著低照度下的慢門拍照構(gòu)成的果凍成效,賦予沉睡中的主體鮮亮的外型和富有節(jié)拍的形變?!妒橙虽洝罚–anibal, 2017)中的拍照機(jī)則被引入了一類充斥“惰性凝望”的長焦拍照,以失焦和“跟丟”模仿觸覺在肌體上的阻滯和躊躇,并將這類阻滯和躊躇及時景觀化。圖片機(jī)械對主體外表的撫摩和爬行,針對物體的逼近和貼合愿望終極在《人體的結(jié)構(gòu)》中沖破了物體外表的限定——圖片機(jī)械終究透過肌膚,加入到人體內(nèi)部——往常作品中運(yùn)動軌跡的頂部空間終究閉合,完結(jié)并展現(xiàn)出了一類管狀視線(tubular vision)。兩人往?!按畛恕蔽矬w而建立的運(yùn)動軌跡(本片“搭乘”的是醫(yī)療器械的成像體系并且醫(yī)師對其進(jìn)行的操控)是一類非人為直接干涉成像言行的“及時影像檔案”方式。這類影像方法一樣也標(biāo)志著一類“主動成像”,將拍攝言行更多地指向和轉(zhuǎn)變成一類采集言行。

假設(shè)說岡瑟·馮·海根斯(Gunther von Hagens, b.1945)在塑化的人體模型中展現(xiàn)的是一類人體的牽引體制和力學(xué)圖景,如此韋雷娜和呂西安則將視線帶進(jìn)幽靜的人體內(nèi)部,企圖一窺其與外界的傳輸互換系統(tǒng)的同時,在視覺上使其挨近并獲取一類曼托瓦公爵宮 (Palazzo Ducale di Mantova)的頂畫般的錯覺和視覺交互方法,人體器官內(nèi)部好像《利維坦》中的鳥群,《夢囈》中低照度的人體般,展現(xiàn)出一類帶有仰角透視法(di sotto in sù)的錯覺繪畫(pittura illusionistica)般的圖片肌理——不單僅表現(xiàn)在一類對“貼合”的極度視角的遵循,也須要圖片在連續(xù)“穿行”的動作中連續(xù)構(gòu)成——將運(yùn)動和圖片貫通在一塊的是圖片及時生成和改變的歷時感。管道中的影像只存在“里”和“外”的方向維度,在這個空間系統(tǒng)下,位子、深度和表層的概念被推翻,圖片的時間、地址和言行實(shí)行了一致的同步率,也組歸并帶來一類綜合卻陌生的感官感受。


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De Humani Corporis Fabrica, 2022, by Véréna Paravel, Lucien Castaing-Taylor

這類虛幻的觀感(起碼對影院的觀看者而言)是內(nèi)窺鏡圖片在一類“全然真正”的技術(shù)謀求下獲取的,內(nèi)臟的景觀看上去恍如是由計(jì)算機(jī)建模產(chǎn)生的三維動畫(內(nèi)臟同都市建筑不同,人類通常須要從虛構(gòu)的視覺記憶庫中尋找考慮)。“貼近-透過-穿行”的圖片在新媒介影像作品中時常被應(yīng)用(其圖片軌道往往是計(jì)算設(shè)計(jì)而成的),虛擬的拍照機(jī)透過破碎的人體外表達(dá)到肌膚貼圖下的空無,其目標(biāo)通常是為了展現(xiàn)一類“錯誤”且疏離的空間。肌膚之下的“有”和“無”,“真正”和“虛構(gòu)”背后的中心問題仍舊是人體的狹義器官學(xué)(Organology)——在后人類世紀(jì),肌膚下的骨骼、血液、神經(jīng)和器官到底對人們標(biāo)志著什么?它們能否存在?它們得到了哪類性能,又獲取了哪類性能?誰真實(shí)具有它們?——正如新冠疫情為咱們提出的問題——“誰具有你的肺部”?


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How to Disappear, 2020, by Robin Klengel, Leonhard Müllner, Michael Stumpf

《人體的結(jié)構(gòu)》也應(yīng)用管道上的視覺類似性,將人體器官拓展至建筑器官:醫(yī)院保安牽巡邏犬穿過狹窄的建筑物地下構(gòu)造,老人們在看護(hù)院的走廊上結(jié)伴遲鈍穿行,醫(yī)學(xué)渣滓穿過廢料解決體系的管道,護(hù)士推著安裝尸首的病床達(dá)到地下停尸房……“tube”這一概念將醫(yī)院的逐個情景聯(lián)通,也將醫(yī)院的逐個情景器官化,醫(yī)院變成1個較大的擁有獨(dú)立生命的有機(jī)軀體,獲取了一類生物身份,這類身份不僅是修辭學(xué)上的“擬人”,更是構(gòu)造形態(tài)上的“擬人”(醫(yī)院是1個性能性肌體的建筑衍生,是擁有核心的典型的肌體性空間) 。如此接下來的問題是:病人的內(nèi)部管道體系怎樣同醫(yī)院的管道體系接駁,2個體系間怎樣互換數(shù)據(jù)和指令?又或者現(xiàn)有互換體系是怎樣生成的,它怎樣展現(xiàn)了一類生命闡釋權(quán)?又例如去過醫(yī)院的人都有所領(lǐng)會,就診的流程通常開啟于對于病痛的話語表述,在這套系統(tǒng)下,肌體的苦痛先從話語轉(zhuǎn)述到被醫(yī)療機(jī)器定論,再被醫(yī)療言行縮小和糾正。病人怎樣描繪苦痛,醫(yī)師怎樣定論苦痛,苦痛的權(quán)利到底把握在誰的手中?這類苦痛能否能夠通過表述到達(dá)一類移情?

蘇珊·桑塔格(Susan Sontag, 1933-2004)在《對于別人之痛》開篇部份談及伍爾夫(Virginia Woolf, 1882-1941)所說的“每次咱們觀看(戰(zhàn)役圖片),咱們都能感同身受”時,指出此中主語“咱們(we)”所指代的暗昧性?,她認(rèn)定“苦痛”是不能移情的,或者起碼痛感的移情并非是能夠大量式的,因而自然也就不存在1個統(tǒng)一的受眾——“咱們”??寺逡痢ぜ永愄?萊奈 (Chloé Galibert-La?né)在她的視頻論文《觀看別人之痛》(Watching The Pain of Others, 2018)中解析了潘尼·萊恩(Penny Lane)的影片《別人之痛》(The Pain of Others, 2018),并嘗試揭露出這類肌體苦痛轉(zhuǎn)譯流程中的因?yàn)槊襟w控制而構(gòu)成的生理線索的失準(zhǔn)和斷裂。在影片《人體的結(jié)構(gòu)》中,觀眾能夠看見調(diào)理院中坐在房間中不時叫嚷的苦痛的老婦人,她間歇性地伸開嘴巴宣泄痛楚的呻吟,也一并排遣宣泄苦痛,而觀眾卻不能體驗(yàn)她的苦痛;而影片的白內(nèi)障手術(shù)中,鏡頭對準(zhǔn)伸向瞳孔的刺耳手術(shù)刀具,雖然被手術(shù)的患者已然被麻醉,體驗(yàn)不到太多苦痛,但觀眾席上卻唏噓一片,紛繁退席。“別人之痛”的概念觸及到的是苦痛的展演(performativity)。當(dāng)鏡頭只用超特寫鏡頭展現(xiàn)手術(shù)中人的瞳孔和手術(shù)刀,大部份觀眾能夠接受如此的鏡頭,當(dāng)鏡頭稍稍拉開,展現(xiàn)出眼瞼和抽動的眼眶,觀眾則更多的思想到這是人的器官,從而對苦痛體現(xiàn)出更多的負(fù)面反應(yīng)。


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De Humani Corporis Fabrica, 2022, by Véréna Paravel, Lucien Castaing-Taylor

假設(shè)說苦痛的移情是可被建立的,如此什么才是苦痛的本真(authenticity)?醫(yī)學(xué)機(jī)器穿透幽靜的人體內(nèi)部,直接將數(shù)據(jù)傳輸?shù)绞中g(shù)室,能否足以展現(xiàn)苦痛?正如《人體的結(jié)構(gòu)》影片所展現(xiàn)的,這一靠近流程也隨同著醫(yī)師的指令和操控,苦痛的流淌隨同著圖片的流淌,這一流淌流程除了導(dǎo)演呈現(xiàn)給影院內(nèi)的觀眾,它們的主要制造者和觀眾仍舊是醫(yī)院的醫(yī)師,而影片通篇都在展現(xiàn)這類苦痛移情的不能能,乃至是這類不能能成為醫(yī)療言行的條件——一類“不足人道”的人道主義。在這個條件之下,《人體的結(jié)構(gòu)》仿佛較容易使觀眾錯借為是在展現(xiàn)“醫(yī)師-患者”間的權(quán)利聯(lián)系;但是導(dǎo)演終究在企圖將病人和醫(yī)師之間的不平等消弭,并試圖闡明醫(yī)師和病人一樣全是“崇高人”,都在十分態(tài)下被剝奪著權(quán)利。例如影片開篇就有護(hù)工在畫外音中怠倦地傾吐著每日醫(yī)院接到的電話太多,而大部份不過病人須要生理陪同;大部份醫(yī)師都在埋怨假期太小,工作壓力太大;男科醫(yī)師埋怨自身施行陰莖手術(shù)太多,已然嚴(yán)重牽連到自身的性性能……影片嘗試將2個群體統(tǒng)一化,使醫(yī)院具有1個“繃緊并與諧”的內(nèi)核,這類將二者一同體化的解決方法促使影片對醫(yī)院外部的權(quán)利構(gòu)造的暗示功效變得愈加猛烈。假設(shè)說畫外音仍不可將醫(yī)師-患者的權(quán)利構(gòu)造沖破,《人體的結(jié)構(gòu)》以醫(yī)師的派對狂歡為開頭,醉酒后緊隨“新次序”(New Order)音樂舞動的軀體、桌面足球游戲臺的小人、淫穢的墻上涂鴉、被竄改的《最終的晚飯》,仍然是低照度下慢門近距離拍照,圖片的拖拽殘影將人的肢體動作縮小并模糊;以上種種圖片操控加強(qiáng)了一類“骯臟化”(profanation)言行,向一類阿甘本所提出的“嬉戲”(play)的處理方略歪斜。遺憾的是咱們明顯看不到患者的更多言行,由于影片中顯現(xiàn)的患者大多處于麻醉的無思想狀況。

韋雷娜和呂西安最初是想持續(xù)意大利解剖學(xué)家安德烈·維薩里(Andreas Vesalius,1514-1564)《人體的結(jié)構(gòu)》七卷本(De Humani Corporis Fabrica Libri Septem)的設(shè)計(jì),在7個國度拍攝七場手術(shù)。但是新冠疫情的暴發(fā)讓他們變化了最初的策劃,而是選取在巴黎西北郊克利希(Clichy)的博容醫(yī)院(Hospital Beaujon AP-HP)完結(jié)這部影片。1543年,28歲的維薩里出版了七卷本的《人體的結(jié)構(gòu)》,這部巨著由提香的學(xué)生揚(yáng)·范·卡爾卡(Jan Stephen van Calcar, 1499–1546)繪制了精細(xì)的插圖,人體的內(nèi)部結(jié)構(gòu)第一次以旨在準(zhǔn)確的方法展現(xiàn)在視線之下,借助于變革的印刷技術(shù),這類圖片對社會和教廷導(dǎo)致的震撼和沖擊,不亞于同年出版的哥白尼(Nicolaus Copernicus, 1473-1543)的《天體運(yùn)作論》(De Revolutionibus Orbium Coelestium)。揚(yáng)·范·卡爾卡繪制的插圖筆法精致準(zhǔn)確,卻擺著詭異的姿態(tài),掙扎在一類生和死的旁邊狀況,介乎自我思想驅(qū)動和被玩弄陳設(shè)之間,一類肉體被機(jī)械化看待的“不屈而屈”,綿軟的抵抗/反饋,展現(xiàn)出人的肌體被“規(guī)訓(xùn)”初期的某種掙扎?!叭梭w的解剖政治”變成權(quán)利程序的規(guī)訓(xùn)措施? ,規(guī)訓(xùn)也正是從文藝振興期間開啟加快。


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Image from Andreas Vesalius's De humani corporis fabrica (1543), page 174.

卡爾卡留在《人體的結(jié)構(gòu)》中的插圖自身也擁有絕對的情景部署(mise en scène),例如從扉頁的作家工作像到插圖里骨骼的放置方法,乃至假設(shè)將幾幅首要的插圖并排在一塊,會發(fā)掘它們的背景是持續(xù)的。手繪的圖片服務(wù)于印刷媒體,內(nèi)窺鏡的圖片服務(wù)于運(yùn)動影像。他們都具有自身的敘事產(chǎn)生和感官調(diào)動方法。社會劇院由肌體產(chǎn)生,而肌體內(nèi)搬演的是社會劇院。流淌并傳播著苦痛的人體管道又不單僅是具有者本身的,管道中也流淌著公共性和社會性。機(jī)器通入人體,將肌體內(nèi)部的景觀傳導(dǎo)給外部,內(nèi)部和外部通過機(jī)器設(shè)施創(chuàng)建了某種聯(lián)絡(luò),并指向一類操控和修整意愿。如此的圖片聯(lián)系恰恰也是人與圖片的交互聯(lián)系。醫(yī)療機(jī)器在真實(shí)意思上產(chǎn)生了生命的安全體制(security mechanisms),圖片設(shè)施同理,通過機(jī)器實(shí)行思想的轉(zhuǎn)變和操控,從而在社會思想層面實(shí)行一層“安全體制”,其目標(biāo)一樣是為了糾正肌體,勸導(dǎo)和解除“苦痛”(而社會層面的“苦痛”大部份是從構(gòu)造上被定論和賦予的)。

《人體的結(jié)構(gòu)》這類“主動記錄”的管狀圖片在內(nèi)容上一窺這類“安全體制”的運(yùn)行原理,在圖片方式上,影片也盡也許以免所謂的“拍攝言行”,進(jìn)而也在以免從新建立新的生命安全體制。假設(shè)說真正影像的任務(wù)漸漸轉(zhuǎn)向?yàn)樽兂蓪ι鐣黧w因此證據(jù)的采集流程?,如此怎樣揭露、不參加并進(jìn)一步抵擋這類“安全體制”可能能夠變成真正影像創(chuàng)作的一道首要關(guān)隘。

注釋:

? Susan Sontag. Regarding the Pain of Others, P.6 ISBN 0-312-42219-9,Picador, 2003

? “……tout cela a été assuré par des procédures de pouvoir qui caractérisent les disciplines : anatomo-politique du corps humain.”“Histoire de la sexualité I - La volonté de savoir, Michel Foucault, éditions Gallimard, P.206

? Collecting Visible Evidence, by Jane Gaines, Michael Renov 



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相關(guān)標(biāo)簽:醫(yī)學(xué)影像,醫(yī)學(xué)成像,人體模型,醫(yī)學(xué)渣滓,醫(yī)學(xué)機(jī)器

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